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当たり前のことですが、「お葬式」は故人のために行われます。

洋の東西を問わず人が亡くなったら、遺された人たちは、身体から魂や霊が離れると考え、その魂や霊が迷わないよう、あの世でも幸せでいられるように祈りました。それが、「お葬式」の始まりのようです。

それを仏教では“供養”と言いますし、神道では“鎮魂”と言います。
またキリスト教では、人はみな神のもとへ帰るとされ、「お葬式」においては“追悼”と言われております。

お葬式は、故人と遺された人との別れの儀式とも言えるでしょう。
遺された人というのは、まず“家族”です。 そして“友人・知人”でもあります。

人が社会的な存在であり、人との関わりの中で生きてきたからこそお葬式は、お別れの場でもあると、言えましょう。
故人と、お別れをするのは、家族や友人・知人ですが、お葬式会場に、たくさんの参列者を呼ぶことが、必ずしも、“正しいお別れの場”であるとも思えません。

愛する者を亡くした時、人は悲しみに直面します。

夫のお葬式で「夫がいないけど、何処へ行ったのだろう？」と戸惑う女性の話を聞いたことがあります。それほど、死は人を錯乱させるようです。

そして、長い時間をかけて、その悲しみから立ち直っていきます。
今、この“悲しみを乗り越える心の作業”のことを“グリーフワーク”といいます。

人の身体は死の瞬間から、少しずつ傷んでいきます。

普通は、ドライアイスを処置して遺体を冷やし、腐敗の進行を遅らせます。しかし、それも限界があり、生前のままを保つことはできません。

“遺体処理”という言い方をすると、何か亡くなった人を軽んじているように聞こえますが、人が亡くなったら、速やかに“火葬”を考えないわけにはまいりません。
遺体が傷んでいく姿を見ないですむように、また病原菌が繁殖して遺された人に感染しないように、するためのものでもあります。

お葬式のかたちは、時代とともに変化してきました。

戦後、お葬式は自宅で、隣組の人たちの協力無しには、行うことが出来ない儀式でした。
しかし、高度経済成長の時代になると、葬儀社がお葬式をとり仕切るようになり、さらに住宅の小規模化が進み、斎場や葬儀会館でお葬式を行うようになります。
そして今は、家族だけで行う「家族葬」という葬儀形態までも確立したほど お葬式は小規模化傾向にあります。
こうして、お葬式のかたちは変化してきましたが、お葬式の意味は、今も昔も変わりません。